Bajo el epígrafe El obispo de Jaén sobre la seta mahometana el manuscrito El Escorial h-II-25 (s. XVI) transmite un extenso tratado, escrito en lengua castellana, de polémica contra el Islam y apología de la religión cristiana.

La obra presenta una división en dieciséis apartados o títulos, de los cuales el primero y más extenso trata sobre cuestiones islamológicas, los doce siguientes exponen y comentan los principales episodios de la vida de Cristo, y los tres últimos inciden en cuestiones clave de la apologética cristiana contra judíos y musulmanes, como son el culto a las imágenes y la defensa de la trinidad y la condición divina de Jesucristo. El conjunto va precedido por un prefacio y un prólogo. A continuación del último título, y sin ningún epígrafe que lo introduzca, figura un opúsculo de denuncia del fatalismo musulmán y defensa del libre albedrío y de la justicia, bondad y gracia divina.

El primero de los títulos está dividido en ocho capítulos de desigual extensión, dedicados respectivamente a las siguientes cuestiones: 1) promoción religiosa y política de Mahoma según las fuentes musulmanas, 2) esposas de Mahoma, 3) contradicciones en el Corán, 4) contradicciones en los libros de la tradición musulmana, 5) mentiras y vanidades contenidas en el Corán, 6) muerte de Mahoma según la tradición musulmana, 7) conquista de Hispania por los moros, 8) biografía y muerte de Mahoma según los libros de los cristianos. Para los siete primeros capítulos las fuentes principales son el propio Corán, la Sīra de Ibn Hišām, diversos relatos (aḥādīṯ) de tradición musulmana y crónicas hispanoárabes de la conquista de Hispania. Esta notable erudición islamológica pudo haber sido adquirida por vía oral, por medio de intérpretes musulmanes, judíos o cristianos, pero también, en gran medida, a través de obras cristianas de polémica contra el Islam, quizás asimiladas en el curso de una formación escolar en escuelas de predicadores. Por su parte, el relato de la vida y preceptos de Mahoma según la tradición cristiana procede, según precisa el autor, de un libro escrito en latín que le había sido confiado y que se limitó a traducir. De hecho, el contenido de esta biografía legendaria es prácticamente idéntico al que ofrece la anónima Vita Machometi (fines del s. XIII) del manuscrito 50 de la Biblioteca del Seminario de Pisa, ff. 81va-85rb, procedente de la biblioteca del convento dominicano de Santa Caterina, en Pisa¹. Ahora bien, dentro de esta misma sección se encuentra un relato del viaje celeste del Profeta (al-mi ʿrāŷ), que fue seguramente tomado del perdido Liber Halmahereig redactado en castellano por Abraham de Toledo y posteriormente traducido al latín por Buenaventura de Siena bajo el título Liber scale Machometi².

Los títulos II-XVI tienen una orientación más catequística que de controversia. El método expositivo es semejante en todos los apartados: en primer lugar, el redactor resume el contenido de los principales episodios de la vida de Jesucristo y los hechos de los apóstoles ensamblando una serie de citas de los evangelios; en segundo lugar confirma la veracidad de estos relatos mediante la exégesis de pasajes del Antiguo Testamento, especialmente de los libros proféticos y de los Psalmos; en tercer lugar, introduce comentarios y desarrollos doctrinales basados, bien en las epístolas de Pablo, bien en la autoridad de los Padres de la Iglesia; ocasionalmente, añade digresiones de contenido hagiográfico, bien sean milagros o relatos de martirios. Entre las muchas obras doctrinales cristianas que el autor pudo conocer y utilizar, hay una que, con seguridad, manejó de primera mano: es la Legenda Aurea del dominico Iacoppo da Varazze († 1298), de donde proceden buena parte de los contenidos expuestos en los títulos X (sobre la resurrección de Jesucristo); XI (de cómo sacó Cristo a los padres del infierno); XII (de la ascensión) y XIII (de la cinquesma), además de muchos otros episodios hagiográficos y argumentos apologéticos.

En cuanto al opúsculo sobre el fatalismo musulmán que se presenta a continuación del título XVI, el redactor afirma haberlo compuesto a consecuencia de una disputa mantenida con unos moros tiempo después de haber concluido el tratado, pero esta declaración es contradictoria con el hecho de que su inclusión aparece anunciada varias veces en el título I. La aparente incoherencia invita a considerar que el conjunto del tratado más el apéndice constituyen una unidad conceptual de facto, pero a la vez, que ese conjunto unitario podría ser el producto de una ecensión posterior a la primera versión (o borrador) del tratado.

A lo largo de todo el texto, el modus operandi del redactor se basa más en la compilación y paráfrasis de textos que en la elaboración doctrinal original. En todo caso, parece claro que aquel no citaba de memoria la gran cantidad de pasajes bíblicos y autoridades patrísticas que aduce, sino que trabajaba a partir de materiales librescos que tenía a la vista. Esta conclusión es, desde luego, contradictoria con las declaraciones que hace en diversos puntos sobre las lagunas de su memoria y sobre la carencia de libros dada su condición de cautivo.

La identidad del autor y la fecha de composición son dos asuntos controvertidos y todavía pendientes de una solución definitiva. En el prólogo el redactor declara ser don Pedro, obispo de Jaén, y hallarse cautivo de los musulmanes en Granada. En otros pasajes afirma que el año en curso es el de 1300. Dado que está comprobado que entre 1296 y 1300 la silla episcopal de Jaén fue ocupada por un obispo llamado Pedro y que este murió en cautividad en Granada a fines de 1300, parece, de entrada, legítimo atribuirle la autoría del tratado que nos ocupa. Ahora bien, desde inicios del siglo XVII tanto la tradición local de Jaén y de Granada como, sobre todo, la historiografía de la orden mercedaria, identificaron al obispo don Pedro con Pedro Nicolás Pascual, un fraile mercedario natural de Valencia, que habría vivido entre 1225 y 1300, siempre consagrado a los menesteres propios de su orden: la predicación, la redención de cautivos y la fundación de conventos mercedarios en distintas ciudades del reino de Castilla. Además del tratado antimusulmán, a Pedro Pascual se le adjudicó la autoría de otros escritos doctrinales en castellano y en valenciano, que conservamos en varios manuscritos e incunables.

En el curso del proceso de beatificación de Pedro Pascual, llevado a cabo entre 1645 y 1675, al tiempo que se fijaron con escaso rigor los puntos principales de su supuesta biografía, se editaron por vez primera las obras que se le atribuían, pero no en sus versiones originales, en castellano o en valenciano, sino en una traducción latina promovida por iniciativa del cardenal Pedro de Salazar³ . La primera edición de estas obras en sus lenguas originales, aunque todavía acompañadas por la traducción latina de Salazar, fue publicada en 1908 en Roma por el mercedario Pedro Armengol Valenzuela⁴.

Desde fines del siglo XIX, a raíz de la publicación de un conjunto de documentos del papa Bonifacio VIII referidos al obispo de Jaén Don Pedro, hasta entonces prácticamente desconocidos⁵ , se sometieron a crítica buena parte de las informaciones consignadas en su biografía canónica e incluso se desmintió la existencia histórica de Pedro Pascual, mercedario valenciano⁶. Al mismo tiempo, los estudios filológicos de algunas de las obras atribuidas a aquel invitaron a poner en cuestión la tesis tradicional sobre su autoría y su datación a fines del siglo XIII⁷ . No obstante, ninguna de estas reservas afectó a la consideración del tratado Sobre la seta mahometana, que siempre se tuvo como obra genuina, sino del fraile mercedario Pedro Pascual, sí al menos del obispo Don Pedro. Únicamente el autor de la más reciente edición del tratado⁸ aventura una hipótesis alternativa: que la obra fuese compuesta en la segunda mitad del siglo XIV, no antes de 1352 (por el sincronismo propuesto en el texto entre la fecha de redacción y los cien años transcurridos desde el martirio de Pedro de Verona), ni después de 1392 (fecha de copia del manuscrito El Escorial h-III-3, que transmite otro escrito atribuido al obispo Pedro de Jaén).

Por lo que toca a la autoría, el examen de algunos de los materiales utilizados como fuente sugiere un ambiente de composición fuertemente influido por la literatura predicatoria dominicana. Así se explicarían el amplio uso de la Legenda Aurea, la familiaridad con la obra antimusulmana de Ramón Martí y el manejo de la biografía de Mahoma del códice pisano, procedente precisamente de un convento dominicano. Por otra parte, la relativa coherencia entre lo que sabemos del histórico don Pedro y las confidencias que hace el redactor sobre sí mismo hacen sospechar que el tratado hubo de ser compuesto en un medio donde se conservase viva la memoria del obispo cautivo y en un tiempo no muy posterior a su fallecimiento. Una hipótesis tentadora sería localizar su redacción en la propia diócesis de Jaén durante el episcopado de Nicolás de Biedma (1368-1378 y 1381-1383), bajo cuyo mandato se fundó, en 1382, el convento dominicano de Santa Catalina de Jaén.