Aunque no lo parezca por la extrema cristianización a la que fue sometido, el Barlaam y Josafat forma parte del fértil caudal de narraciones que se han implantado en el occidente medieval europeo a raíz del contacto con la literatura en lengua árabe. Comparte con el Calila y Dimna y el Sendebar un origen común que se remonta a India o, por lo menos, a Oriente: las tres obras sufrieron una larga cadena de traducciones y adaptaciones, semejante en algunos de sus eslabones (una etapa bagdadí alrededor del siglo VIII), antes de ser vertidas al castellano en el siglo XIII. Las tres obras se suelen agrupar bajo el marbete de «prosa ejemplar», el cual remite tanto a la forma literaria de los textos como al propósito de su redacción y al contexto de su recepción: se trata de obras de carácter sapiencial destinadas a enseñar deleitando, como lo muestra el elevado número de cuentos, fábulas y exempla engarzados en su estructura. Por la exaltación de los valores cristianos, y de la vida eremítica en particular, el Barlaam y Josafat es, sin lugar a dudas, una obra de carácter doctrinal y pastoral, al mismo tiempo que hagiográfico.

A pesar de que se conozcan más de ciento cincuenta reelaboraciones de la leyenda en los más variados idiomas, solo se conservan tres manuscritos castellanos del Barlaam y Josafat. Contrariamente a los del Calila y Dimna y del Sendebar, derivan de versiones latinas y no árabes –aunque estas debieron de estar circulando paralelamente por la Península Ibérica. Datan del siglo XV, pero el estado de la lengua indica que son copias de originales más antiguos, probablemente del siglo XIII. Los manuscritos llamados P (por haber pertenecido a la Biblioteca de Palacio) y G (por haber pertenecido al bibliófilo Pascual de Gayangos) presentan rasgos que indican que deben de ser copias de un mismo original; el primero, titulado El Libro de Berlan y del rrey josapha de india, se conserva en la Biblioteca Universitaria de Salamanca (ms. 1877), el segundo en la Biblioteca Nacional de España (ms. BNE 18017), bajo el título El libro del bien aventurado Barlaan e del infante josaffa, fijo del rrey Avenir, el qual ffizo Sant juan Damaçeno. La atribución de una versión griega del siglo VIII a la autoridad de san Juan Damasceno es falsa, pero permitió asegurar el éxito y la descendencia del texto. El tercer manuscrito medieval, llamado S por conservarse en la Biblioteca Universitaria de Estrasburgo (ms. 1829), presenta una versión abreviada de la historia de los santos y es traducción del decimoquinto capítulo del Speculum historiale de Vicente de Beauvais (s. XIII).

La historia narra la conversión al cristianismo del infante Josafat por influencia del ermitaño Barlaam. La relación de maestro a discípulo y el conflicto religioso impregnan casi todo el texto, cuyo eje central se articula en torno a una larga y compleja disputa teológica. El entramado narrativo inicial todavía guarda relaciones con la vida de Siddhartha Gautama, el Buda: el horóscopo previo al nacimiento del tan deseado heredero al trono; la reclusión del príncipe en un palacio del que están proscritas todas las fuentes de dolor y de sufrimiento, tanto físicas como psicológicas; la salida del palacio y los sucesivos encuentros con un leproso, un ciego y un viejo que marcan el repentino despertar de Josafat (para Buda, fueron un viejo, un enfermo, un cadáver y un asceta); la meditación derivada de la conciencia de la muerte y de la condición de la vida del hombre en la tierra; la revelación a la fe cristiana; la santidad conseguida tras una vida ejemplar, eremítica en su gran parte. Sin embargo, la cristianización cabal de todos y cada uno de estos elementos impidió reconocer, hasta bien entrado el siglo XVIII, el origen budista de la trama original. 

La sabiduría es uno de los temas principales que vertebran el relato de la vida de los dos santos y se plasma también en las apariciones de una larga lista de personajes incluso secundarios, tales como el «físico de palabras» o el ruiseñor dotado de palabra. La sabiduría se concibe desde una perspectiva teológico-moral que habría que relacionar con el ámbito de la predicación y de los sermones, así como con la influencia de las órdenes mendicantes, entendidas como expresión del ideal evangélico. Es una concepción de la sabiduría que nada tiene que ver con las raíces orientales de la trama original; no se puede decir lo mismo del Calila y Dimna y del Sendebar, que revelan una mayor permeabilidad a la visión del mundo surgida a contacto con las fuertes árabes, donde la sabiduría se relaciona más bien con la astucia, la capacidad para sacar a la luz la mentira, y otros matices más propios de una visión pragmática aplicada a la educación de gobernantes (en cuanto estas dos obras se leyeron como espejos de príncipes). 

Para los Padres de la Iglesia, solo Dios puede abarcar la todalidad del saber. El texto del Barlaam y Josafat menciona a menudo la «sabiduría de Dios», a través de la cual se alude, por lo tanto, a la del pueblo cristiano. La posesión y aplicación de un saber limitado, como lo es el de los hombres, es una manera de participar en la divinidad, es una manifestación de Dios en la tierra. Él es fuente de todo saber, Él decide cuánto otorga a cada una de sus criaturas. La «locura», por su parte, tiene que interpretarse como el equivocarse en creer en falsas verdades, falsos dioses; de ahí que los «locos sabios» del texto se nos descubren, tras el aparente oxímoron, como los teólogos de otras religiones. El cristianismo triunfa.

Algunas de las diez parábolas esparcidas a lo largo del relato se vuelven a encontrar en otras obras, como en el Libro del conde Lucanor de don Juan Manuel (1335). En cuanto a la historia de los santos Barlaam y Josafat, tuvo un éxito plurisecular. La recoge Jacobo de la Vorágine (Jacques de Voragine) en su Leyenda dorada (s. XIII) e inspira a los autores peninsulares hasta el siglo XVIII, antes de perder buen parte de su popularidad en tiempos más recientes.